Il centro del cerchio è il seme della nuova creazione, quindi a volte, per visualizzare in altro modo la sua espansione, viene rappresentato per mezzo di una spirale. Alla fine del diciottesimo secolo, Jacob Bryant pubblicò A New System, o An Analysis of Ancient Mythology, un'opera in cui i miti erano accompagnati da incisioni che cercavano un modo per spiegare il potere delle immagini classiche. Uno di essi, riprodotto ancora oggi (fig 1), rappresenta l'emblema della setta gnostica degli Ofiti, adoratori del serpente. L'incisione mostra un uovo circondato da un serpente. L'uovo rappresenta il seme potenziale, ciò che è contenuto all'interno di una custodia senza manifestarsi, mentre il serpente a forma di spirale mostra l'effettivo sviluppo di ciò che è iscritto nelle firme dell'uovo.

William Blake conosceva il libro di Bryant e sicuramente ha ispirato alcune delle sue immagini; Così, il sesto emblema delle sue Porte del Paradiso (fig 2) è una continuazione del sigillo ofita, anche se in questo caso si rende più esplicito ciò che sarebbe nascosto nel codice del seme: un angelo emerge dall'uovo quando il tempo è giusto. Si tratta dello spirito o dell'impulso vitale che nasce da ciò che lo teneva rinchiuso e che poi si manifesta in tutta la sua purezza.
L'angelo rappresenta l'impulso vitale che nasce da ciò che lo teneva rinchiuso e che poi si manifesta in tutta la sua purezza.
Va ricordato che in relazione all'inizio della vita, naturale o soprannaturale, gli antichi alchimisti proclamavano la necessità di un mezzo appropriato per il suo sviluppo, mezzo che all'inizio del processo identificavano con la putrefazione. Una fotografia di Manel Armengol lo mostra in tutta la sua bellezza (fig 3), poiché è la vita che emerge dalla putrefazione o dalla morte, a questo proposito Louis Cattiaux scriveva: “La scienza divina usa le leggi naturali come mezzo. Trasforma tutto e non uccide nulla. Consolida lo sperma e moltiplica il germe. Egli manifesta la vita facendo uso della morte» [1].
Il serpente adorato dagli Ofiti, la setta fiorita nei primi secoli dell'era attuale, allude al serpente della Genesi e risponde a una speciale comprensione del mistero della caduta. Sono note le immagini che si riferiscono a questo episodio delle Sacre Scritture: un esempio è quella che compare su un foglio del Beato dell'Escorial, del X secolo (fig 4), dove si vedono Adamo ed Eva ai due lati dell'albero della conoscenza e il serpente che si attorciglia ad esso mentre si rivolge a Eva, poiché il serpente, che secondo le Scritture era un animale molto astuto, tentò ingannarla con una mezza verità provocandone l'espulsione dall'Eden. Gli alchimisti direbbero che l'uomo aveva un potere enorme che poteva usare ed era proprio quello che il serpente affidava ad Eva, tuttavia spiegava solo una parte della verità, quella che si riferiva al potere della materializzazione dello spirito; tuttavia, nascose che tale materializzazione doveva essere legata a una spiritualizzazione della materia.
Il serpente disse ad Eva metà della verità, che si riferiva al potere della materializzazione dello spirito, ma nascondeva che queste materializzazioni dovevano andare di pari passo con la spiritualizzazione della materia.
Quando i due processi si succedono, si produce la congiunzione di cui tanto parlano questi filosofi nei loro libri e che è simboleggiata dal movimento di una doppia spirale. Un diagramma riprodotto nel libro di Jill Purce intitolato The Mystic Spiral: Journey of the Soul , si ispira all'opera di William Blake e mostra il movimento di separazione delle due energie di cui abbiamo appena accennato, o, anche, quello di la loro unione (fig 5).
Anche il caduceo di Mercurio è un'immagine potente di questo doppio movimento della spirale, e Emmanuel d'Hooghvorst si riferiva ad esso e ai serpenti che appaiono attorcigliati attorno ad esso quando discuteva del mito di Tiresia, il saggio indovino che Giunone punì con la morte. cecità dopo aver espresso un parere, con cognizione di causa, poiché Tiresia visse sette anni da donna e altri sette da uomo, su chi godeva di più nei rapporti con l'altro sesso. I cambiamenti subiti da Tiresia avvennero contemplando una coppia di serpenti che si accoppiavano, motivo per cui D'Hooghvorst collegò questi serpenti alla doppia operazione alchemica di risolvere e coagulare , essendo il femminile il risolvente che poi diventa un uomo in coagulazione.
 
I serpenti del caduceo mercuriale alludono alla doppia operazione alchemica di risolvere e coagulare .
Allo stesso tempo, l'autore considera l'asta attorno alla quale si avvolgono i serpenti come il simbolo della misura data all'illimitato, l' asse mundi dove l'anima del mondo può riposare e prendere forma, e dove avvengono le sue trasformazioni. Queste le sue parole:
 
 “Ecco i due sessi successivi di Tiresia; il numero sette... segna l'azione creatrice dell'anima del mondo. Aggiungiamo che i serpenti intrecciati sono come la misura data all'illimitato. Dare misura all'illimitato è l' Arte in tutte le sue forme” [2] .
Le immagini di Ermete o Mercurio in cui appare col caduceo sono innumerevoli; tra questi uno particolarmente interessante è quello scolpito dal Giambologna rinascimentale (fig 6), nella sua opera sembra che la figura del dio sorgesse dal soffio di un angelo o da un putto posto sotto i piedi di Mercurio. Impossibile rappresentare con più eleganza il simbolismo di Mercurio, il dio della parola, che emerge da un potere celeste. Quindi, sarebbe il pensiero o l'anima celeste del mondo che si manifesta grazie alla parola del dio. Il messaggio che Hermes trasmette è naturalmente ermetico, motivo per cui il suo caduceo compare all'infinito nei trattati alchemici, come quello scritto dal leggendario Nicolas Flamel e intitolato Il libro delle figure geroglifiche(fig 7), questa immagine è speciale perché riflette anche un interessante rapporto tra il serpente del mosaico della Genesi e il caduceo mercuriale, come se fosse la stessa forza in stati diversi.
Mercurio, il dio della parola, che nasce da una potenza o soffio celeste, sarebbe il pensiero celeste, o anima del mondo, che si manifesta grazie alla parola del dio.
Il rapporto naturale tra il serpente e la spirale è evidente e per questo viene riprodotto in culture molto diverse e sotto aspetti diversi. Nella mitologia indù, ad esempio, il cosmo è percepito animato da diversi periodi di attività e riposo tra le creazioni successive, questi periodi sono conosciuti come i giorni e le notti di Brahma. Durante le notti, il dio creatore Vishnu, con l'intero universo, riposa racchiuso nell'Uovo d'Oro, dove riposa nel suo triplice aspetto, come se stesso, come il serpente Ananta-Secha, sulle cui spirali riposa (fig 8), e come l'oceano cosmico in cui entrambi galleggiano in attesa del momento della loro manifestazione. Quando sarà il momento giusto e attraverso il suo respiro, il dio farà agitare le acque primordiali, risvegliando le forze creative del serpente cosmico che darà origine alla nuova creazione.
La spirale, oltre a rappresentare il movimento delle forze cosmiche, simboleggia anche il cammino iniziatico. Viene quindi utilizzato per rappresentare la drammatizzazione ritualizzata del percorso che il neofita deve seguire per andare dalla periferia al centro. Un esempio appare in una delle tante versioni che furono fatte del famoso romanzo allegorico di John Bunyan, The Pilgrim's Progress , pubblicato per la prima volta nel 1678, e il cui titolo completo e tradotto è: "The Pilgrim's Progress from This World to the World to Come". , mostrato come un sogno” [3] . Un papiro di questa versione è conservato al Freemasonry London Museum(fig 9) e in essa il viaggio di Cristiano, il protagonista, e del suo fedele compagno, Evangelista, è rappresentato come un percorso a spirale che conduce dall'estremo, il mondo della distruzione, all'intimo, la città azzurra.
Il gioco dell'oca è una versione giocosa di questi diagrammi di viaggi spirituali in cui vengono descritte diverse situazioni umane; quella che abbiamo scelto è un'incisione del 1640 e mostra un viaggio attraverso il corpo di un drago che conduce al giardino dell'amore (Figura 10). Tutte le versioni successive si basano sull'immagine del labirinto che appare rappresentato nel famoso disco d'argilla dell'età del bronzo (fig 11) rinvenuto nel palazzo minoico di Festo, a sud di Creta, l'isola dove si trova il labirinto. labirinto di Creta realizzato da Dedalo, l'artista-mago, per racchiudere il pericoloso Minotauro, labirinto che a volte viene identificato con quello del palazzo di Cnosso.
Al momento della sua iniziazione, il neofita inizia un percorso a spirale che lo porterà al suo centro, dove si trova il proprio segreto, ma per questo deve rinascere, come indica la parola stessa. Nel battesimo questa iniziazione è simboleggiata dalla ricezione di un nuovo nome e curiosamente accade la stessa cosa nei rituali vicini alla Massoneria, perché, sebbene sembrino casi molto remoti, non bisogna dimenticare le parole corrette di René Guénon quando scriveva che: “non può esserci altro che un'iniziazione unica nella sua essenza, sebbene sotto forme diverse e con modalità multiple” [4] .
Al momento della sua iniziazione, il neofita inizia un percorso a spirale che lo porterà al suo centro, dove si trova il proprio segreto, ma per questo deve rinascere, come indica la parola stessa.
L' Enciclopedia Iconografica raccoglie una scena del rito iniziatico della Massoneria regolare (fig 12); il candidato è in parte vestito e in parte nudo, perché in questo momento sta lasciando questo mondo caotico per entrare nel mondo dell'ordine, rappresentato dal tempio massonico. Ha percorso i cosiddetti passi perduti bendato, guidato dal suo terribile fratello, e finché non si sarà lasciato alle spalle il mondo profano ed è entrato nell'interno del tempio non vedrà più la luce. In questo viaggio, come se fosse un pellegrinaggio, il neofita deve superare una serie di prove nel suo viaggio dalle tenebre alla luce.
Queste prove non sono simbolicamente diverse da quelle spiegate da Anne Chapman nei suoi studi sulle cerimonie dei Selknam della Terra del Fuoco [5] , in particolare quella detta Hain , e che si riferisce al rituale di iniziazione alla vita adulta dei ragazzi14 o 15 anni. Durante questa cerimonia i kloketen – come vengono chiamati i giovani – affrontano spiriti sconosciuti che presentano loro diverse prove che devono superare per dimostrare il loro valore. Così come il candidato alla massoneria deve superare le prove con gli occhi bendati, il kloketen deve discernere, secondo i dipinti degli spiriti che gli vengono presentati, il loro grado di veridicità e la loro pericolosità (fig 13).
Alla fine del XVIII secolo, l'aristocratico barcellonese Joan Antoni Desvalls i de Ardena, sesto marchese di Llupià, quarto di Poal e marchese consorte di Alfarràs, costruì un giardino alla periferia della sua città. Da bravo illustratore, Desvalls ha voluto ricreare l'universo classico con i suoi simboli, e il risultato è una replica del luogo delle iniziazioni massoniche, dove l'iniziato viaggia attraverso i tre mondi: quello inferiore, quello medio e quello superiore, fino a penetrare nei misteri della gnosi. Il giardino Desvalls appartiene a una tradizione di giardini rinascimentali e illuministi che Emanuela Kretzulesco-Quaranta, nel suo magnifico studio, considerava il risultato della filosofia neoplatonica iniziata nell'Accademia fiorentina e poi diffusa nel resto d'Europa. Secondo questo autore,Hypnerotomachia Poliphili o Il sogno di Polifilo di Francesco Colonna, pubblicato nel 1467, dove viene descritto il viaggio di Polifilo alla ricerca della sua amata Polia, viaggio sicuramente iniziatico ispirato ai riti misteriosi di Eleusi, queste le sue parole:
Secondo Kretzulesco-Quaranta, la disposizione di questi giardini riprodurrebbe certamente un percorso iniziatico ispirato ai rituali misteriosi di Eleusi
“Le tappe del cammino di Polifilo... presentano analogie sconvolgenti con quelle del pellegrino di Eleusi. Il Visionario del XV secolo inizia perdendosi nel labirinto vegetale della foresta… Il tempio di Teseo, con la sua evocazione del labirinto , era all'inizio dell'itinerario seguito dai pellegrini giunti ad Eleusi da Atene per celebrare i festeggiamenti in onore di Cerere. […] Nel mondo spirituale, Polifilo è profondamente innamorato dell'archetipo celeste della ragazza, archetipo che si identifica con uno degli aspetti della stessa Divinità. A questo secondo livello, metafisico…, l'amore del Visionario per Polia è solo un'allegoria dell'amore del filosofo per la conoscenza” [6].
Il neofita sente un profondo amore per la gnosi e la persegue come il cavaliere errante segue le tracce della sua amata, e in questa ricerca deve attraversare il labirinto (fig. 14), se possibile guidato dal filo di Arianna. Nei rituali massonici, proprio come avveniva in quelli di Eleusi, l'iniziato deve superare diverse prove per ascendere dalle tenebre alla luce. Questa oscurità è, infatti, una delle immagini con cui viene simboleggiato l'inferno che Karl Kerényi, studioso di misteri classici, riferì al labirinto: "In epoca pre-omerica l'immagine degli inferi era pensata come un labirinto". [7]. Questo è un passo che compare in tutte le iniziazioni, forse, perché entrare in un labirinto è trovare una geometria segreta che ordina i diversi percorsi, ma che, però, è sconosciuta all'essere umano che può vedere solo a livello del suolo. .
 
Una volta che riesce a superare la prova dell'eroica esperienza di attraversare il labirinto, il viandante nel giardino di Desvalls inizia la salita verso un padiglione, ma nel suo cammino deve attraversare canali d'acqua e salire i gradini della scala del mondo di mezzo (Figura 15). L'avventura si conclude quando raggiunge il luogo in cui dimorano gli esseri celesti e gli dei.
Una volta che riesci a superare la prova che l'esperienza del labirinto presuppone, devi salire i gradini della scala del mondo di mezzo. L'avventura si conclude nel luogo in cui dimorano gli dei.
Nel caso della tenuta Desvalls, ciò avviene quando si raggiunge il piccolo padiglione che corona il giardino, vi sono degli stucchi che nel loro insieme rappresentano il Parnaso, mentre ciascuna delle figure che vi compaiono è identificata dalle iscrizioni che la accompagnano. : “Apollo – principe delle muse / Mnemòsine – madre delle muse. / Urania – astrologia / Polimnia – gesti e danze / Erato – versi e inni amatoriali / Clio – storia / Calliope – versi eroici / Talia – commedie e agricoltura / Melpomene – tragedia / Tersicore – cetra e danze / Euterpe – canto del flauto” [8] .. Dietro il padiglione c'è una fontana, che ricorda la mitica fontana Castalia, che crea uno stagno e, al di là di esso, si estende la montagna.
 
Il viaggio nel giardino del Marchese riproduce in modo sensibile il simbolismo della spirale, cioè l'impulso di ogni essere umano verso un centro misterioso e possibile da cui accedere al mondo della saggezza divina.
 
Riferimenti delle immagini
 
Figura 1. Il simbolo dell'antica setta degli Ofiti. Jacob Bryant, A New System, o An Analysis of Ancient Mythology , 1774.
 
Figura 2. "L'uovo deve essere rotto dall'interno". Illustrazione di William Blake, Gates of Paradise , 1793.
 
Figura 3. Lo stagno e il marciume. Fotografia di Manel Armengol, dalla collezione Parcs i jardins a Barcellona 1993.
 
Figura 4. Adamo ed Eva. Illuminazione del commento di Beato de Liébana all'Apocalisse. Copia del X secolo conosciuta come El Beato de El Escorial , Biblioteca del Monastero, El Escorial.
 
Figura 5. Schema di Jill Purce che spiega le relazioni tra le spirali, The Mystic Spiral: Journey of the Soul , Londra, 1974.
 
Figura 6. Il dio Mercurio del Giambologna, tra il 1564 e il 1580. Museo Nazionale del Bargello, Firenze.
 
Figura .7. Tre delle misteriose immagini descritte da Nicolas Flamel nel Libro delle figure geroglifiche . Versione tedesca: Des berühmten Philosophi Nicolai Flamelli chymische Werke… , 1751.
 
Figura 8. Vishnu che dorme nel tempio di Budhanilkantha. Fotografia di Raimon Arola, Kathmandu 1987.
 
Note
 
[1] Il messaggio ritrovato , cit .; §1, 59.
 
[2] El Hilo de Penelope I , cit .; P. 85.
 
[3] Cfr . Il pellegrino , Clie, Barcellona 2008.
 
[4] Approfondimenti sull'iniziazione , Ignitus-Sanz e Torres, Madrid 2006; P. 91.
 
[5] Anne Chapman, Hain, Cerimonia di iniziazione del Selk'nam della Terra del Fuoco , Pehuén, Santiago 2009.
 
[6] I giardini del sogno. Polifilo e la mistica del Rinascimento , Siruela, Madrid 1996; P. 173 e pag. 166 rispettivamente.
 
[7] Nel labirinto , Siruela, Madrid 2006; P. 166.
 
[8] Cfr. Raimon Arola, El Tarot de Mantegna , Alta Fulla, Barcellona 1997; pp. 70-89.