Man mano che approfondiamo il vortice soprannominato “il Grande Reset”, si ha la sensazione di un inquietante modo di parlare da setta tra alcuni dei più alti livelli di pensatori imperiali che definiscono il tono culturale del processo che professa di plasmare profondamente una nuova epoca della storia umana. Le stelle luminose del World Economic Forum, come Yuval Harari, Klaus Schwab e Ray Kurzweil, parlano in modo vertiginoso di un imminente cambiamento evolutivo in cui la società umana diventerà qualcosa di più che umana.
Il famoso futurologo e ingegnere capo di Google Ray Kurzweil ha dato un nome a questo momento di biforcazione: “La Singolarità”. Nel 2005 ha descritto questo momento dicendo che:
“I nostri corpi biologici versione 1.0 sono altrettanto fragili e soggetti a una miriade di modalità di guasto… La Singolarità ci permetterà di trascendere queste limitazioni dei nostri corpi e dei nostri cervelli biologici… La Singolarità rappresenterà il culmine della fusione del nostro pensiero e della nostra esistenza biologici con la nostra tecnologia, dando vita a un mondo che è ancora umano ma che trascende le nostre radici biologiche”. Dopo la Singolarità non ci sarà più distinzione tra uomo e macchina o tra realtà fisica e virtuale”.
Kurzweil e Harari hanno persino previsto che la data del 2050 sarà il momento magico in cui si consoliderà la nuova era dell’unificazione uomo-macchina, in quanto l’intelligenza artificiale, la bioingegneria dei bambini con la tecnologia CRISPR e l’interfacciamento dei nostri cervelli con i microchip nell'”internet delle cose” vedranno finalmente la nascita di una nuova specie.
In un discorso al WEF del 2018, Harari ha detto:
“Probabilmente siamo tra le ultime generazioni di homo sapiens. Entro un secolo o due, la Terra sarà dominata da entità più diverse da noi, di quanto siamo diversi dai Neanderthal o dagli scimpanzé. Perché nelle prossime generazioni impareremo come progettare corpi, cervelli e menti. Questi saranno i principali prodotti dell’economia del 21° secolo”.
Altri geni moderni nell’odierno pantheon secolare di semidei come Mark Zuckerberg ed Elon Musk hanno investito miliardi in iniziative come Neuralink e l’interfaccia del chip cerebrale di Facebook prevede di far progredire questa nuova era e “mantenere gli esseri umani rilevanti” di fronte alle macchine che certamente manderanno la nostra fragile specie tra i dinosauri.
Dio avrà un ruolo in queste equazioni futuriste?
Ovviamente no. La moderna scienza evolutiva ha dimostrato che tutti i discorsi su Dio, anima, significato e scopo sono assurdi.
Tutto ciò che abbiamo è la complessità, la biforcazione (trasformazione degli stati) e il movimento stocastico casuale degli atomi in un mondo nichilista di casualità. Fortunatamente, il design intelligente è finalmente emerso in questa nuova era dal caotico capriccio di tutte le epoche passate… e questi designer intelligenti si trovano tra gli sponsor di Harari che controllano strutture di potere come Google, Facebook, Microsoft e altre strutture di potere che siedono in cima alla gerarchia piramidale in questa nuova distopia. (1)
Ascoltando qualcuno di loro parlare, si ha la sensazione che Harari e il suo gruppo di filosofi dell’élite di Davos desiderino diventare i sommi sacerdoti di una nuova religione sintetica chiamata Transumanesimo. Prima di cedere all’idea che “la singolarità” o il “transumanesimo” siano in qualche modo concetti nuovi che sono emersi nella mente di questi luminari del Grande Reset, state certi che, per quanto potenti questi sacerdoti moderni possano sembrare , creativi non lo sono.
In effetti, l’essenza stessa della Singolarità e del Transumanesimo trovano le loro origini nelle prime formulazioni dell’eugenetica di Galton e nel cinico revival di Nietzsche delle vecchie teorie di Gorgia.
Galton, Darwin e Nietzsche: L’ascesa del culto degli Ubermenschen
Fu Friedrich Nietzsche a insegnare, seguendo l’allievo di Gorgia, Callicle, 2000 anni prima, che solo separandoci coraggiosamente dalla forza illusoria della nostra coscienza possiamo attingere all’energia creativa e alla forza necessaria per imporre la nostra volontà sui deboli in una lotta per la sopravvivenza. Il nuovo umano che emergerà da questa lotta di “volontà di potenza” sui deboli e gli inadatti diventerà una nuova razza di Ubermenschen d’élite in grado di dirigere l’evoluzione secondo i principi scientifici.
Gli eugenisti nietzscheani che orbitavano intorno al mondo elitario e ironicamente consanguineo di Francis Galton assorbirono questa etica immorale nella loro nuova religione scientifica che utilizzava le statistiche per decidere quali vite valesse la pena preservare e quali eliminare tramite l’eutanasia, la sterilizzazione o la riproduzione selettiva.
Nel suo saggio Eugenics: Its Definition, Scope and Aims (1904) Galton disse che questa nuova scienza: “deve essere introdotta nella coscienza nazionale, come una nuova religione. Ha, infatti, forti pretese di diventare un dogma religioso ortodosso del futuro, poiché l’eugenetica coopera con il funzionamento della natura assicurando che l’umanità sia rappresentata dalle razze più idonee… Non vedo l’impossibilità che l’eugenetica diventi un dogma religioso tra gli uomini”.
La chiave di volta più importante che dà coesione strutturale alle teorie di Nietzsche e Galton si trova negli scritti di un’opera pubblicata nel 1859 intitolata L’origine delle specie di un certo Charles Darwin. Se le teorie darwiniane che spiegavano le cause delle nuove specie venissero meno, cadono anche le argomentazioni sostenute dai devoti di Nietzsche e degli eugenisti di Galton.
Come mai?
In parole povere: la teoria di Darwin (che ha semplicemente riconfezionato le idee delineate in precedenza da Thomas Malthus) richiede che si assuma che le nuove specie nascano dalla casualità e dal cambiamento graduale privo di salti creativi. Il modello darwiniano rompeva con le altre teorie che cercavano di trovare una direzione, uno scopo, un’armonia e una ragione nella natura imponendo mutazioni casuali su livello molto piccolo.
Queste mutazioni casuali erano simili a dadi che vengono costantemente lanciati su un tavolo da roulette e che occasionalmente danno al “vincitore” dei dadi evolutivi l’artiglio più grande, lo scatto più veloce o la piuma più bella necessari per battere il concorrente più debole, più lento o meno bello nella gara per soddisfare i nostri appetiti in un mondo di rendimenti decrescenti. Dal momento che la casualità ha sostituito il concetto “obsoleto” di forza motrice insito nel deismo, in questo universo darwiniano non erano ammesse direzioni troppo ampie. Solo cambiamento e complessità privi di moralità.
Naturalmente, questa teoria non soddisfaceva la reale documentazione fossile, che era priva di salti creativi o di casualità (o di elementare buon senso, se è per questo), ma non era nulla che una vasta quantità di propaganda non potesse sperare di risolvere.
La religione era naturalmente un problema importante e, anche se spesso si afferma con arroganza che tutti gli oppositori del darwinismo erano creazionisti dalla mente semplice che aderivano a un’interpretazione letterale delle Scritture, la verità è ben diversa. Figure come James Dwight Dana, Benjamin Silliman, Charles Cuvier, Jean-Baptiste Lamarck e Karl Ernst von Baer hanno affrontato l’evoluzione dal punto di vista delle armoniche (come si inseriscono le parti all’interno di un tutto e come si inseriscono le specie nella biosfera). Hanno anche affrontato, in misura diversa, questioni come lo scopo, l’intenzione e il cambiamento creativo.
Nei primi anni del XX secolo, lo spirito di Dio non era ancora del tutto superato e l’ottimismo culturale prevaleva ancora come forza dominante anche tra gli scienziati. Le scoperte fatte da grandi menti come Max Planck, Dimitry Mendeleev, Madame Curie, Albert Einstein e innumerevoli altri non facevano che confermare la convinzione che l’universo non solo fosse ordinato e ragionevole, ma anche che esistesse una profonda armonia all’interno della specie umana e di tutto il creato. Coloro che vivevano in questo campo culturale ottimista credevano che fosse necessario e possibile porre fine all’imperialismo e stabilire un mondo di pace, giustizia e cooperazione, simile alla Città di Dio di Sant’Agostino, su questa terra prima del nuovo millennio.
Questi scienziati non ci credevano passivamente, naturalmente, ma agivano come prove viventi di principio: 1) facendo scoperte di principio, 2) condividendole con altri e 3) traducendo tali scoperte in nuove forme di progresso scientifico e tecnologico.
Nella misura in cui ciò avveniva (e nella misura in cui i sistemi economici politici si adeguavano a questa realtà), la scienza nietzschiana dell’eugenetica era una pillola impossibile da ingoiare.
Entra Pierre Teilhard de Chardin
Nato nel 1881 ad Auvergne, in Francia, Pierre Teilhard de Chardin fu iscritto a una scuola dei gesuiti a 14 anni e quando l’ordine fu bandito dalla Francia nel 1901, terminò i suoi studi in Inghilterra dove cadde sotto l’influenza di un eminente teologo modernista di nome George Tyrrell. I modernisti erano ossessionati dall’idea di conciliare il cristianesimo con la nuova etica e scienza emergente nell’età moderna. Una delle sfide più difficili affrontate dai modernisti gesuiti all’interno della chiesa durante questo periodo è stata la riconciliazione dei due sistemi apparentemente inconciliabili di cristianesimo e darwinismo. Laddove il cristianesimo vedeva l’umanità come sacra, l’universo meccanicistico dell’evoluzione darwiniana negava l’esistenza del divino nell’umanità o nell’universo più ampio.
L’armonizzazione di questi due mondi è diventata la nuova missione di Chardin nella vita.
Non passò molto tempo prima che i talenti di Chardin venissero riconosciuti poiché il giovane aveva già acquisito un seguito di devoti tra i suoi stessi compagni di classe e persino alcuni superiori dell’ordine. Dopo aver insegnato paleontologia al Cairo per tre anni (1905-1908), Chardin fu chiamato a tornare per una vacanza rilassante a Piltdown, in Inghilterra, quando, ecco, una delle più grandi scoperte della storia avvenne durante una breve passeggiata allorché Chardin scoprì un teschio e frammenti ossei in un campo. Era il 1912 e il cranio e la mascella furono acclamati come il tanto atteso “anello mancante” tra la scimmia e l’uomo la cui assenza ha frustrato per decenni i darwinisti gradualisti. La stampa internazionale strombazzò la nuova scoperta come la grande prova che Darwin aveva ragione, e presto una squadra di archeologi britannici fu schierata dalla Royal Academy per terminare i lavori di scavo. Sebbene Chardin divenisse rapidamente una celebrità, persistevano voci di dubbi nella comunità scientifica, specialmente tra i dentisti. Perché non sono stati trovati denti in mezzo all’Uomo di Piltdown? Perché la mascella sembrava così simile a quella di un orango?
Nonostante il sito di scavo fosse notoriamente non protetto, con gli astanti che lo frequentavano per curiosare liberamente per settimane, Chardin tornò presto ancora una volta in vacanza e convenientemente inciampò in un dente che nessun altro vide. Questa seconda scoperta sconvolgente mandò la sua meteora ancora più lontano nello spazio e solo anni dopo (1953!) gli scienziati che studiavano i resti dimostrarono definitivamente che l’Uomo di Piltdown era davvero una mascella di scimmia morta e rasata insieme a un cranio umano. Il vero proprietario del dente trovato da Chardin era un cane (dipinto e rasato con cura per adattarlo alla mascella).
In seguito alla prima guerra mondiale, Chardin si trovò di stanza in Cina, dove avrebbe vissuto i successivi 20 anni della sua vita.
La verità della fede misantropica di Chardin
Le sue teorie su un nuovo cristianesimo neodarwinista divennero estremamente popolari tra ampi gruppi di suoi compagni gesuiti, ma suscitò anche preoccupazione a Roma, dove influenti vescovi e cardinali furono turbati dalla sua opera che iniziò a sfidare i dogmi fondamentali della Chiesa stessa e persino la natura della la divinità di Cristo, la natura del peccato, il perdono e la messa. Era semplicemente troppo da sopportare per la Chiesa e Chardin fu presto privato dei suoi diritti di insegnare o pubblicare le sue teorie e gli fu detto invece di concentrarsi sul lavoro missionario.
A questo comando Chardin ne fu disgustato, avendo dimostrato un’antipatia piuttosto profonda per i cinesi e per i poveri in genere (non si prese mai la briga di imparare nemmeno i rudimenti della lingua cinese nonostante fosse costretto a viverci per oltre 20 anni).
Il razzismo di Chardin è stato visto all’inizio, quando nel 1929 ha scritto : “I gialli [i cinesi] hanno lo stesso valore umano dei bianchi? [Padre] Licent e molti missionari affermano che la loro attuale inferiorità è dovuta alla loro lunga storia di paganesimo. Temo che questa sia solo una “dichiarazione di pastori”. Invece, la causa sembra essere il fondamento razziale naturale… L’amore cristiano supera tutte le disuguaglianze, ma non le nega”.
In un’altra lettera nel 1936, Chardin manifesta il suo odio sia per l’uguaglianza delle razze che per il nazionalismo che crede dovrebbe essere sostituito da una nuova religione scientifica:
“L’unità filosofica o ‘soprannaturale’ della natura umana non ha nulla a che fare con l’uguaglianza delle razze per quanto riguarda le loro capacità fisiche di contribuire alla costruzione del mondo… Poiché non tutti i gruppi etnici hanno lo stesso valore, devono essere dominati, il che non significa che debbano essere disprezzati, al contrario… In altre parole, allo stesso tempo dovrebbe esserci il riconoscimento ufficiale di: (1) il primato/priorità della terra sulle nazioni; (2) la disuguaglianza dei popoli e delle razze. Ora il secondo punto è attualmente insultato dal comunismo… e dalla Chiesa, e il primo punto è ugualmente insultato dai sistemi fascisti (e, naturalmente, dai popoli meno dotati!).”
Una bufala sull’uomo di Piltdown 2.0
Pur evitando il più possibile il contatto umano con i cinesi, Chardin si tenne estremamente impegnato a viaggiare in tutta la Cina, il Tibet, lo Xinjiang, la Birmania e persino gli Stati Uniti tra il 1923 e il 1945. A un certo punto Chardin trascorse alcuni mesi a Pechino dove si unì a una spedizione finanziata dalla Fondazione Rockefeller che scoprì un nuovo anello mancante nel 1926. Il sospetto che il precedente Piltdown Man fosse una bufala si stava diffondendo nella comunità scientifica, ma ciò non trattenne Chardin dalla pubblicazione di numerosi articoli scientifici sulla sua nuova scoperta creando nuova sensazione in tutto il mondo.
Alla fine, venne davvero scoperto un anello mancante tra la scimmia e l’uomo e si poteva finalmente affermare che la teoria di Darwin si era dimostrata vera! Gli fu persino dato un nome: Uomo di Pechino.
Purtroppo, chiunque avesse voluto indagare su queste affermazioni fu sfortunato poiché le centinaia di frammenti ossei vennero rapidamente fatti cadere in una cassa per essere inviati negli Stati Uniti per ulteriori esami, quando andarono misteriosamente persi, per non essere mai più ritrovati. Chardin stranamente sembrava non provare alcun rammarico per questa perdita e non fece alcun tentativo per rintracciare la preziosa scoperta. Disse semplicemente ai suoi amici che non aveva senso piangere sul latte versato e che tutti avrebbero dovuto vivere la propria giornata con una rinnovata fede che il darwinismo doveva essere accettato come l’essenza del cristianesimo.
Per dimostrare la forza duratura di questa bufala di Piltdown 2.0, gli scienziati ancora oggi lo considerano un fatto compiuto e continuano a scrivere apologetiche per le ossa mancanti.
Creare una nuova religione
Se c’è qualche dubbio sul fatto che Chardin si sia visto come un nuovo Mosè che porta avanti una totale insurrezione contro il cristianesimo, si legga semplicemente la sua lettera a un amico nel 1936: “Ciò che domina sempre più il mio interesse è lo sforzo di stabilire dentro di me, e di diffondere intorno a me, una nuova religione (chiamiamola cristianesimo migliorato se volete) il cui Dio personale non è più il grande proprietario terriero neolitico di un tempo, ma l’Anima del mondo”.
In una lettera del 21 marzo 1941 scriveva: “Non posso combattere contro il cristianesimo; posso lavorare al suo interno solo cercando di trasformarlo e convertirlo. Un atteggiamento rivoluzionario sarebbe molto più facile e molto più piacevole, ma sarebbe suicida. Quindi devo andare passo dopo passo, tenacemente”.
Mentre molti sono attratti da concetti come “l’anima del mondo” e “un dio personale”, vale la pena chiedersi che tipo di nuova religione e Dio stava creando Chardin?
Innanzitutto, il nuovo cristianesimo darwiniano di Chardin ha affermato di sorvolare sulla problematica funzione di casualità insita nel sistema originario senza direzione di Darwin inserendo una forma di direzionalità… ma non gravata dall’idea di moralità, scopo o “meglio/peggio”. Invece, la direzionalità di Chardin sarebbe legata a un futuro “Punto Omega” al momento del quale l’umanità si biforcherebbe in qualche modo in un nuovo organismo evolutivo simile all’idea di Ray Kurzweil di “The Singularity” ora in voga.
Nel sistema di Chardin, questo futuro punto omega sta guidando teleologicamente l’aumento del tasso di complessità nel tempo con l’intero universo diviso in quattro fasi: 1) la creazione del big bang dell’universo (cosmogenesi), 2) l’emergere della vita (biogenesi), 3) l’emergere della cognizione (omogenesi) e 4) la convergenza spirituale dell’umanità (cristogenesi). La terza fase è stata anche soprannominata da Chardin l’età della Noosfera, mentre la quarta fase è il Punto Omega.
La noosfera di Chardin sarebbe una bestia molto diversa dalla noosfera del brillante accademico russo Vladimir Vernadsky (1863-1945) che fu bloccato nella sua stessa lotta parallela contro i meccanicisti che tentavano di schiacciare l’anima della scienza in Russia e che sarà l’argomento di un futuro articolo.
Oltre il bene e il male
Sostituendo il concetto di cambiamento morale (cambiare nel bene e nel male secondo uno standard universale di giusto/sbagliato), Chardin introduce l’idea di “complessità quantitativa”. Infatti, nel suo sistema neodarwiniano, gli atti del male diventano essi stessi atti di pura natura privi di qualsiasi giudizio morale.
Nel suo Comment je vois les Choses, Chardin afferma: “Nella nostra prospettiva moderna di un Universo in un processo di cosmogenesi, il problema del male non esiste più”. Gli eventi sono “essenzialmente soggetti al gioco delle probabilità del caso nelle sue disposizioni … è assolutamente incapace di progredire verso l’unità senza generare [il male] qua o là per necessità statistica”.
L’atto stesso di spargimento di sangue, guerra e male sulla Terra erano semplicemente eventi necessari sul percorso della vita governato da quel bellissimo futuro Punto Omega per cui l’umanità si sarebbe evoluta in una specie transumana di cyborg amorevoli. L’ex storico gesuita Malachi Martin scrisse che: “Teilhard non era particolarmente scioccato dallo spargimento di sangue, considerava la violenza come una necessaria concomitante dell’evoluzione e sembrava aver goduto della guerra, quello che ne vide. La morte, cruenta o meno, era quella che chiamava una “mutazione”.
Dal momento che il male non esisteva realmente nel sistema di Chardin (essendo statistica e complessità il semplice effetto delle forze darwiniane in una lotta per la sopravvivenza), non c’è nulla che gli impedisca di esaltare le virtù dell’eugenetica mirata alla razza in un sistema chiuso di risorse limitate. In Human Energy, Chardin scrive:
“Quale atteggiamento fondamentale… dovrebbe assumere l’ala avanzata dell’umanità verso gruppi etnici fissi o decisamente non progressisti? La terra è una superficie chiusa e limitata. In che misura si dovrebbe tollerare, a livello razziale o nazionale, aree di attività minore? Più in generale ancora, come dovremmo giudicare gli sforzi che prodighiamo in tutti i tipi di ospedali per salvare ciò che così spesso non è altro che uno degli scarti della vita?… Fino a che punto lo sviluppo del forte… non dovrebbe avere la precedenza sulla conservazione del debole?”
Puro Nietzsche, Galton e Malthus (quest’ultimo indossa anche l’abito di un santone).
Abbracciare l’eugenetica
Sebbene Chardin sia certamente un razzista, in sua difesa credeva nell’espansione enorme dell’eugenetica per tutte le razze e chiese di impiegare il meglio della scienza per migliorare il pool genetico umano:
“Per un complesso di oscure ragioni, la nostra generazione guarda ancora con diffidenza a tutti gli sforzi proposti dalla scienza per controllare il meccanismo dell’ereditarietà, della determinazione del sesso e dello sviluppo del sistema nervoso. È come se l’uomo avesse il diritto e il potere di interferire con tutti i canali del mondo tranne quelli che lo costituiscono. Eppure è proprio su questo terreno che bisogna provare tutto, fino alla sua conclusione”.
Nel 1951, Chardin ampliò nuovamente il suo appello per una scienza e una religione dell’eugenetica:
“Finora abbiamo certamente permesso alla nostra razza di svilupparsi in modo casuale, e abbiamo pensato troppo poco alla domanda su quali fattori medici e morali debbano sostituire le rozze forze della selezione naturale se dovessimo sopprimerle. Nel corso dei secoli a venire è indispensabile che si scopra e si sviluppi una forma di eugenetica nobilmente umana, su uno standard degno della nostra personalità. L’eugenetica applicata agli individui porta all’eugenetica applicata alla società”.
Il Punto Omega di Chardin assume qui un significato sempre più grande, poiché la maschera della “coscienza cristica” e dell'”amore globale” viene strappata dalla dolce patina del suo messaggio, e si può ora vedere il pieno fanatismo eugenetico misantropico di un sommo sacerdote di una dittatura scientifica distopica. Anche la stretta amicizia di Chardin con il fondatore del transumanesimo (e principale eugenista) Sir Julian Huxley assume un nuovo significato.
Julian e Pierre: sommi sacerdoti del transumanesimo
Scrivendo della sua ammirazione per Huxley nel 1941, Chardin disse a un amico: “Sto continuando a lavorare per una presentazione migliore, più chiara e concisa delle mie idee sul posto dell’uomo nell’universo. Julian Huxley ha appena pubblicato un libro, o meglio una serie di saggi, intitolato L’unicità dell’uomo, in un modo così parallelo alle mie idee (anche se senza integrare Dio come termine della serie) che mi sento molto rincuorato.”
Non è un paradosso che l’ateo radicale Huxley e il sacerdote gesuita Chardin abbiano trovato uno nell’altro uno spirito affine.
Julian aveva lavorato sodo per decenni cercando di salvare il lavoro di suo nonno nel riconfezionare Darwin insieme a HG Wells e JBS Haldane sotto un nuovo sistema chiamato The New Evolutionary Synthesis (delineato in Uniqueness of Man di Huxley citato da Chardin sopra). Questa “Nuova Sintesi” era essenzialmente identica alla tesi di Chardin, tranne che priva di qualsiasi pretesa di armonizzarsi con le scritture bibliche.
Chardin fu così commosso dall’ammirazione non solo per Julian ma per l’intero clan Huxley, che scrisse il suo “Man’s Place in Nature” del 1949 in omaggio a “Man’s Place in Nature and Other Anthropological Essays” di Thomas Huxley del 1904. Julian a sua volta fu così commosso dalla tesi di Chardin che scrisse l’introduzione al famoso trattato del sacerdote Il fenomeno dell’uomo.
Nel suo Future of Man, Chardin scrisse che il suo Punto Omega “rappresenta il nostro passaggio, per traslazione o smaterializzazione, a un’altra sfera dell’Universo: non una fine dell’ultraumano ma la sua adesione a una sorta di Trans-Umano nel cuore ultimo delle cose”.
Julian Huxley rese omaggio alla bufala dell’uomo di Pechino di Chardin mentre discuteva le sue opinioni parallele sul transumanesimo nel 1957 scrivendo nel suo New Bottles for New Wine:
“Credo nel transumanesimo: una volta che ci saranno abbastanza persone che potranno dirlo veramente, la specie umana sarà alle soglie di un nuovo tipo di esistenza, tanto diversa dalla nostra quanto la nostra è da quella dell’uomo di Pechino. Alla fine adempirà consapevolmente il suo vero destino”.
Vale la pena ricordare che Julian non era solo un commentatore dalla sua torre d’avorio, ma un grande stratega estremamente attivo, avendo agito come presidente della British Eugenics Society, fondato le prime organizzazioni ambientaliste al mondo (l’Unione internazionale per la conservazione della natura (IUCN) e il suo ramo derivato World Wildlife Fund) e anche l’Organizzazione delle Nazioni Unite per la scienza e la cultura dell’educazione (UNESCO) nel 1946. Nel manifesto per l’UNESCO, Huxley aveva esplicitamente chiesto di rilanciare l’eugenetica come la più importante di tutte le scienze mentre induceva l’umanità ad accettare un governo mondiale.
La cibernetica (la scienza del controllo che utilizza l’elaborazione binaria e le macchine come modelli per le menti umane e la società nel suo insieme) stava emergendo sulla scena nel 1945. Chardin attinse direttamente a questa corrente con un forte entusiasmo da leader di una setta religiosa, chiedendo persino una fusione dell’umanità con le macchine molto prima che diventasse cool. Nel suo Future of Man vediamo Chardin chiedere retoricamente:
“Come non vedere nella macchina un ruolo costruttivo nella creazione di una vera coscienza collettiva?… Penso, ovviamente, in primo luogo alla straordinaria rete di comunicazioni radiotelevisive che… già collegano il tutto in una sorta di coscienza universale “eterizzata”. Ma penso anche a… quegli stupefacenti computer elettronici che, pulsando di segnali al ritmo di centinaia di migliaia al secondo, non solo alleviano il nostro cervello da un lavoro noioso ed estenuante ma, poiché esaltano l’essenziale (e troppo poco notata) ”velocità del pensiero”, stanno anche aprendo la strada a una rivoluzione nel campo della ricerca… tutti questi strumenti materiali… non sono infine altro che la manifestazione di una specie di supercervello, capace di raggiungere la padronanza su qualche supersfera dell’universo”
Verso la fine della sua vita, un amico gli chiese cosa pensasse del fatto che le sue opere fossero ancora vietate dalla Chiesa. Lui rispose: “Ho così tanti amici ora, in buone posizioni strategiche, che non ho paura del futuro. Ho vinto la partita”.
Quando morì nel 1955, le opere di Chardin erano ancora in gran parte bandite come eresia dal Vaticano. La sua opera continuò a diffondersi come una sorta di samizdat dell’era sovietica che reclutava sempre più convertiti al suo particolare “cristianesimo nuovo e migliorato”. La logica utilizzata dai seguaci di Chardin a sostegno di questa nuova marca cibernetica di religione in opposizione ai tradizionalisti dogmatici del Vaticano era che, poiché i tempi stavano cambiando, anche la religione doveva cambiare. Il mondo dello Stato nazionale, della crescita industriale e dell’individualismo apparteneva all’era conservatrice ormai superata. Il mondo post-statale della coscienza collettiva planetaria era alle porte, mentre la società si muoveva verso un punto omega mistico. Questa fede significava che il cristianesimo doveva evolversi con i tempi come qualsiasi creatura che volesse evitare l’estinzione in una lotta darwiniana per la sopravvivenza.
Nei decenni successivi, i seguaci di Chardin svolsero un ruolo importante nel plasmare l’esito del decentramento e della liberalizzazione della Chiesa sotto forma di Vaticano II, lanciato da Papa Giovanni XXIII nel 1962. Queste stesse reti, concentrate in america latina, elaborarono una nuova forma di dottrina chiamata “Teologia della Liberazione” con la logica che il marxismo fosse l’espressione più pura del messaggio di Cristo e che tutti i veri cristiani fossero obbligati a schierarsi contro il capitalismo in tutto il mondo durante i giorni bui della Guerra Fredda. Quando gli fu chiesto cosa si dovesse fare per la stagnante Chiesa cattolica, Chardin invocò questa nuova fusione marxista-rivoluzionaria dicendo che “un buon tuffo nel marxismo potrebbe rimettere in moto le cose”.
Mentre Papa Giovanni Paolo I e II cercarono di opporsi a questa decostruzione del cristianesimo, un tocco di veleno e un paio di proiettili da un sicario riportarono rapidamente la Santa Sede in riga, mentre si preparava il terreno per una piena acquisizione della Chiesa da parte dei gesuiti e per l’integrazione del cristianesimo in una nuova religione guidata dall’eugenetica.
Questi argomenti saranno approfonditi in un prossimo articolo.
Note:
(1) Harari continua il suo discorso del 2018 dicendo: “Per quattro miliardi di anni non è cambiato nulla di fondamentale nelle regole di base del gioco della vita. Tutta la vita era soggetta alle leggi della selezione naturale e alle leggi della biochimica organica. Ma ora questo sta per cambiare. La scienza sta cambiando l’evoluzione per selezione naturale con l’evoluzione per disegno intelligente. Non un progetto intelligente di qualche Dio sopra le nuvole. Ma il nostro design intelligente e il design intelligente delle nostre nuvole. Il cloud IBM, il cloud Microsoft. Queste sono le nuove forze trainanti dell’evoluzione”.
Articolo originale: https://canadianpatriot.org/2022/09/25/pierre-teilhard-de-chardins-transhumanism-and-the-cult-of-the-fourth-industrial-revolution/
Traduzione di Matteo Martini
